Memoria Inuit
Los grupos indígenas han sido silenciados a lo largo de la historia con colonizaciones, conquistas, guerras, genocidios y pérdidas de territorios. Por lo que se estiman que cientos e incluso miles han desaparecido. Hoy en día hay más de 100 pueblos indígenas que podrían estar en riesgo de extinción. En Canadá, en los siglos posteriores a la colonización, más de 150,000 niños indígenas fueron forzados a asistir a escuelas europeas y al menos 6000 murieron por abuso, hambre, y enfermedades (Jimenez, 2015). Uno de los casos es el del grupo Inuit, uno de los grupos indígenas y vulnerables que se encuentra en Canadá. Este ha peleado por sus derechos y la preservación de su cultura.
Una de las herramientas que más se usan para conocer a mayor profundidad los grupos indígenas y/o vulnerables es la memoria histórica. Antes de hablar de la memoria histórica necesitamos saber a qué se refiere. En la Universidad de St. Lawrence la memoria histórica, también llamada memoria colectiva o social, se define como la forma en la que los colectivos y naciones reconstruyen acontecimientos o periodos específicos de su historia. (Hite, s/f).
La definición mencionada anteriormente es memoria histórica en general, pero en la ciencia de la psicología la memoria se relaciona con los recuerdos que se ligan con el pasado. O sea, reflexiones que se le da a la las fuentes oficiales según experiencias previas o como lo expresa la psicóloga María del Valle Laguna-Barnes en 2024 "no es propiamente el pasado, ni su evocación, sino el sentido que en el momento de evocar le damos a un recuerdo o acontecimiento pasado".
La recolección de esto es fundamental para los grupos marginados, pues se relaciona con las identidades que se han ido formando a lo largo de su crecimiento. La memoria se ha promovido mediante algunas asociaciones memorialistas, normalmente los fundadores de tales asociaciones son familiares de represaliados u olvidados. Aunque hay historiadores que han dedicado años de su vida para estudiar estos casos. Por ejemplo, Francesc Baióln es un antropólogo especializado en la cultura inuit. En una entrevista que se le hizo habló acerca de esta cultura, además de mencionar que la razón por la cual muchas culturas han sido silenciadas, no tomadas en cuenta y no se le ha dado la importancia a su memoria es porque los antropólogos e historiadores se enfocan más en la exoticidad y atractividad que tienen otras culturas, dejando al lado grupos como los inuit y haciendo que la adaptación de estos se dificulta, pues no hay un interés para que se les dé una voz (Pedrueza, s/f). A diferencia de otros autores que nos ayudan a entender desde una perspectiva distinta el cómo lograban adaptarse a un entorno hostil con los pocos recursos disponibles. Uno de estos autores es Robert Flaherty con su obra de 2018 "The Belcher Islands of Hudson Bay: Their Discovery and Exploration. Geographical Review". Retomando la entrevista, Baióln habla explícitamente de la memoria Inuit. Lo que dice de esto es que la memoria es un aspecto sumamente importante para este pueblo. Es transmitida de forma oral, por medio de actividades tradicionales y arte tradicional, algo que mantiene su cultura. Asimismo, nos da un ejemplo de un ritual y nos habla acerca de la religión Inuit antes de ser cristianos, esto es importante porque al final del día sigue siendo su memoria y nos demuestra que al ser colonizados se cambiaron sus formas de pensar. El cambio de religión produjo una combinación de ideas, por lo que actualmente en comunidades Inuit se ven distintas las distintas religiones. Aunque, se siguen haciendo los rituales anteriormente mencionados y eso nos demuestra que la memoria sigue viva. Esto que nos dice nos sirve para entender la importancia de la memoria histórica del grupo vulnerable hasta el punto en el que habla acerca de costumbres que se continuaron a lo largo de la historia, aunque hayan sido colonizados, y cómo estas han sido preservadas (Pedrueza, s/f).
En cuanto a lo que es la cultura, el grupo Inuit tiene una cultura con distintos aspectos que hoy en día se siguen llevando a cabo. Uno de ellos es el canto de garganta o Kattajaq que es una expresión artística que preserva la memoria a lo largo de las generaciones. Antes de la llegada del cristianismo, este canto era una forma de entretenimiento infantil cuando los hombres salían a cazar. Sin embargo, con la colonización y la imposición de nuevas normas culturales, esta práctica fue prohibida. A pesar de esto, el Kattajaq ha logrado sobrevivir y, en la actualidad, se ha retomado su enseñanza entre las niñas Inuit (Mundo Ártico, s.f.).
Un ejemplo del resurgimiento de esta tradición se puede ver en un video de 2007, donde dos mujeres intentaban participar en los "Arctic Winter Games" con su interpretación del Kattajaq (FrancesWindward, 2007). El hecho de que esta manifestación cultural haya sido registrada en formato digital representa una ventaja para la memoria de la comunidad Inuit, ya que permite su preservación más allá de la transmisión oral. Aunque el uso actual del Kattajaq pueda diferir de su función original, su presencia en plataformas digitales ayuda a mantener viva su esencia. En caso de que la comunidad Inuit desapareciera, su memoria cultural podría seguir recordándose gracias a internet y los archivos audiovisuales.
Saber que el canto se usaba como método de entretenimiento cuando los hombres no estaban es una manera de inferir que los Inuit la usaban no solo como entretenimiento, sino que también se podría usar para tranquilizar a los niños que sabían que sus padres estaban en una aventura con un riesgo. Además de que el que se haya encontrado en un formato de video es una ventaja a la memoria de la comunidad, aunque no sea usada para lo que principalmente era usada y se tenga que investigar más acerca de este mismo, pues por primera vez está siendo registrado y no solo pasado por vía oral de generación en generación. Pues si el grupo Inuit desaparece, su memoria cultural se seguirá recordando por medio del internet.
A lo largo del tiempo, diversos aspectos de la cultura Inuit han cambiado o se han visto desplazados debido a la evolución de la sociedad y a la influencia de factores externos. Un claro ejemplo de esto es la vestimenta tradicional Inuit. En una ilustración realizada en 1769 por Jean-Baptiste Le Prince, se puede observar la indumentaria de los Inuit de la época. Este tipo de registros visuales permiten preservar la memoria cultural de los antiguos Inuit y entender su modo de vida. Sin embargo, es importante considerar que la perspectiva del autor, al ser francés, podría haber influenciado la manera en que representó a los indígenas. A pesar de esto, la imagen nos proporciona información valiosa sobre cómo los Inuit utilizaban pieles de animales no solo como una vestimenta cotidiana, sino como una herramienta indispensable para sobrevivir en condiciones de frío extremo. Estas pieles eran obtenidas de los animales cazados, lo que demuestra cómo los Inuit aprovechaban de manera integral todos los recursos disponibles en su entorno.
Sin embargo, la vestimenta no es el único aspecto que ha cambiado con el paso del tiempo. La transmisión de la cultura Inuit ha sido un desafío constante, ya que muchas de sus tradiciones han sido amenazadas por la colonización y la modernización. Para contrarrestar esta pérdida cultural, se han implementado diversas estrategias que buscan integrar a las nuevas generaciones en sus costumbres y conocimientos ancestrales. Una de las formas en que esto se ha logrado es a través del arte y la representación cultural en espacios públicos y educativos. Un ejemplo destacado es la labor de la artista gráfica Pitaloosie Saila, quien ha trabajado activamente en la difusión de la cultura Inuit. Muchas de sus obras se encuentran en el Museo de Historia de Canadá, donde su arte no solo sirve como un testimonio visual de la vida Inuit, sino que también educa a las nuevas generaciones sobre la importancia de su herencia cultural (Manning, 1992-1993). Los museos y espacios culturales juegan un papel fundamental en la expansión del conocimiento sobre distintos grupos indígenas, permitiendo que sus historias sean valoradas y comprendidas en un contexto más amplio.
Además del arte, en la actualidad se ha comenzado a dar mayor reconocimiento a los Inuit y a otros pueblos indígenas que han sido históricamente marginados. En Canadá, el gobierno ha promovido diversas iniciativas destinadas a mejorar las condiciones de vida de estos grupos y a garantizar su derecho a la autodeterminación. El Partido Liberal ha desempeñado un papel clave en este proceso, impulsando la creación de comités especializados, el desarrollo de legislaciones específicas y la implementación de estrategias financieras diseñadas para fortalecer la cultura Inuit (IWGIA, 2020). Estas acciones han permitido que los Inuit tengan un mayor acceso a recursos que les ayuden a preservar su identidad cultural, a pesar de los desafíos que han enfrentado a lo largo de la historia.
Uno de los programas más relevantes en este ámbito es el "Call of Justice", el cual forma parte de una serie de iniciativas destinadas a abordar las problemáticas que afectan a las comunidades indígenas en Canadá. Este programa se centra en la Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas, un tema que ha generado una gran preocupación tanto a nivel social como gubernamental (GNWT, 2021). Desde la perspectiva psicológica, la preservación cultural y la integración de nuevas generaciones a sus raíces desempeñan un papel crucial en la formación de la identidad y el bienestar emocional de los individuos. Según estudios en neurociencia, la exposición temprana a la cultura y las tradiciones influye en la plasticidad neuronal y en la construcción de la identidad personal (Scaliter, 2024). Esto sugiere que la promoción activa de la cultura Inuit no solo es importante desde un punto de vista histórico, sino que también tiene un impacto significativo en la salud mental y el sentido de pertenencia de los Inuit más jóvenes.
Por otro lado, la relación entre el gobierno y las comunidades Inuit ha evolucionado con el tiempo, generando espacios de cooperación y desarrollo mutuo. Aunque las políticas del pasado estuvieron marcadas por la opresión y la asimilación forzada, hoy en día se han formado alianzas estratégicas que buscan generar beneficios para ambas partes. En este sentido, la comunidad Inuit y el gobierno canadiense han trabajado juntos en la creación de programas que respeten la autonomía cultural y promuevan la revitalización de las tradiciones Inuit. Sin embargo, aún queda un largo camino por recorrer para garantizar que estos esfuerzos sean sostenibles y verdaderamente efectivos en la protección y fortalecimiento de la identidad Inuit en el futuro.
Como anteriormente se dijo, a lo largo de la historia, los Inuit han sido víctimas de políticas gubernamentales canadienses que han vulnerado su derecho a la autodeterminación, la integridad cultural y la estabilidad social. Diversas fuentes evidencian distintas formas de opresión: desplazamientos forzados, experimentos sociales y la lucha por la preservación de su identidad. Estas políticas han tenido consecuencias devastadoras en la vida cotidiana de los Inuit, afectando no solo su bienestar físico y económico, sino también su salud mental y cohesión comunitaria.
Uno de los episodios más crueles de la política colonialista canadiense fue la reubicación forzada de los Inuit de Dundas Harbour. El Gobierno de Canadá ha reconocido y pedido disculpas por estos desplazamientos que, en teoría, se realizaron para garantizar su supervivencia económica, pero que en la práctica los sometieron a condiciones extremas, aislamiento y hambre (Government of Canada, 2025). Este acto de despojo territorial tuvo consecuencias devastadoras en sus estructuras sociales y psicológicas, pues no solo perdieron sus hogares, sino también sus lazos comunitarios y modos de vida tradicionales (Indigenous Foundation, art.ubs.ca). La relación de los Inuit con su territorio es fundamental para su identidad y bienestar. La pérdida de su tierra no solo significó la interrupción de su economía de subsistencia, basada en la caza y la pesca, sino también la erosión de su organización social y su cosmovisión, lo que generó un profundo sentimiento de desarraigo y trauma intergeneracional (Pauktuutit Inuit Women of Canada, 2006).
Asimismo, el Estado canadiense llevó a cabo experimentos con poblaciones Inuit bajo el pretexto de la modernización y la integración. Se ha documentado la política de enviar niños Inuit a internados donde se les prohibía hablar su lengua y practicar sus costumbres. Esta estrategia no solo buscaba asimilarlos a la cultura dominante, sino que también quebraba los vínculos familiares y comunitarios. Muchos de estos niños sufrieron abuso físico y emocional, lo que dejó cicatrices profundas que se han transmitido generacionalmente (Tester, 2008). La familia extendida es un pilar fundamental de la cultura Inuit, y la separación de los niños de sus familias mediante los internados representó un ataque directo a esta estructura, debilitando la transmisión de valores, habilidades tradicionales y apoyo emocional entre generaciones.
A pesar de estas injusticias, los Inuit han resistido a través de sus propias formas de conocimiento y organización social. El Inuit Qaujimajatuqangit (IQ), que hace referencia al conocimiento tradicional Inuit, ha sido fundamental para la supervivencia de su cultura. Enfrentando la imposición de valores occidentales, los Inuit han reivindicado su idioma, su derecho a la autodeterminación y su relación con la tierra. La transmisión del conocimiento en la cultura Inuit es principalmente oral y basada en la experiencia, con un fuerte énfasis en la observación, la adaptación y el respeto por la naturaleza. Sin embargo, las políticas gubernamentales han ignorado constantemente estos principios, imponiendo en su lugar modelos educativos y de gobernanza que han marginado estos saberes. Como resultado, muchos jóvenes Inuit experimentan una desconexión con su identidad cultural, lo que ha contribuido al aumento de problemas de salud mental, incluidos la depresión, el abuso de sustancias y las tasas alarmantes de suicidio entre la juventud Inuit (Kirmayer et al., 2009).
Uno de los aspectos más relevantes discutidos es cómo el conocimiento y las costumbres tradicionales de los Inuit han sido devaluados en favor de instituciones occidentales (Inuit Tapiriit Kanatami, 2006). La transición de una forma de vida autosuficiente a una dependiente de la intervención gubernamental ha generado ciclos de pobreza y angustia social, lo que agrava los problemas de salud mental dentro de la población Inuit (Tester & Kulchyski, 1994). Como se destaca en The Inuit Way, el respeto por la autonomía individual es un principio clave en la cultura Inuit. Las políticas gubernamentales que han tratado de imponer sistemas ajenos han minado esta autonomía, contribuyendo al sentimiento de impotencia y pérdida de control sobre sus vidas.
Además, destaca la lucha continua por los derechos indígenas en Canadá (Government Bill, 2019). Si bien hay un esfuerzo legislativo que reconoce las injusticias del pasado y busca la reconciliación, también existen limitaciones en las respuestas gubernamentales al sufrimiento indígena. El enfoque de la ley en los derechos sobre la tierra y la participación económica no aborda completamente el daño psicológico y cultural causado por años de opresión. La verdadera sanación para los Inuit requiere no solo reconocimiento legal, sino también la restauración de los sistemas de conocimiento tradicional y la gobernanza impulsada por la comunidad.
En conclusión, las políticas de relocalización forzada y asimilación han tenido impactos devastadores en la sociedad Inuit, pero su resistencia basada en su conocimiento tradicional demuestra su fortaleza como pueblo. La historia de los Inuit es un testimonio de cómo la opresión estatal no ha logrado erradicar su identidad, sino que ha fortalecido su lucha por la justicia y la preservación de su cultura. La resiliencia Inuit no es solo una cuestión de supervivencia, sino de una reafirmación activa de su identidad y valores frente a siglos de colonialismo. Para avanzar, Canadá debe comprometerse con más que disculpas y gestos simbólicos: debe apoyar activamente la autodeterminación Inuit, la revitalización cultural y recursos de salud mental adaptados a las necesidades de las comunidades Inuit (Indigenous Foundation, art.ubs.ca).
Referencias
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